近年来，一些研究佛教美学的学者，以及一些研究中国传统书画艺术的学者，已经将目光转向佛教——特别是禅学——同书画之间的关系上，试图从佛教哲学的角度对书画艺术在历史上的几次重大转变予以思想上的澄清。这种努力是值得提倡的，但也存在着一些问题，即在谈起禅对书画艺术的影响时，由于没有真正弄清什么是禅、什么是禅宗、什么是禅宗之禅、禅与禅宗以及禅宗之禅之间的联系与区别，因此在具体论述时不免望文生义，想当然地归纳出二者之间的诸多关系。

一般说来，禅是一种宗教修持的方式，为古印度各教派所普遍采用。在佛教中，禅亦居“三学”和“六度”之一，由于其地位重要，所以说无“禅”不成修，无“禅”不成其为佛教。在中国先秦道家、儒家等各家思想中，亦有许多类禅的观念，这便是禅很容易被中国人所接受的原因。相对来说，禅宗则是一种社会运动，是中国特定历史的产物，是对佛教——包括禅在内的全面革新，具有社会活动的性质。而禅宗的“禅”则是经过禅宗的洗礼，实现了一种革命性变革，从而成为一种人生体验和主观意境。当然，这种变革在某种意义上就是注以庄、老的灵魂。因此，后世的禅，不仅有它的印度源头，更有它的中国之根。

就动态发展的过程而言，禅学实际上是一条源远流长的历史长河。人们基本上已经公认，禅是儒、释、道合流的产物，特别是佛学中道思想和道家的结合。冯友兰先生就此指出：“佛教的中道宗与道家哲学有某些相似之处，中道宗与道家哲学相互作用，产生了禅宗。禅宗是佛教，同时又是中国的。禅宗虽是佛教的一个宗派，可是它对于中国哲学、文学、艺术的影响，却是深远的。”2693542冯氏将禅宗和法相唯识宗作一比较，认为前者是“中国的佛学”，即它已经与中国的思想结合，是联系着中国的哲学传统发展起来的；而后者被称作“在中国的佛学”，因为它只遵守印度的宗教和哲学传统，影响所及只限于少数人和短暂的时期，没有进入广大知识界的思想中，对中国的精神发展没有起什么作用。

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