第三节 思维的陷阱

任何一组“思维动作”都可能伴随着“认识”活动，而“认识”的“错误”是经常发生的。原因是在人的思维机制中存在着一系列的“缺陷”，这些缺陷导致人的“认识”发生“错误”。

反映论的假相

培根^[1]是近代反映论的代表人物。他认为“存在的真理同知识的真理是一个东西，两者的差异不过如同实在的光线同反射的光线的差异罢了”。存在的真理一丝不落地进入了知识的主观形式之中，如语言、概念、符号。以这种反映论为立论基础，揭露了经院哲学的思辨性质。

他从反映论出发，指出影响主体正确认识“事物”的原因有四：第一个原因是源于人类的本性，即主观性，他称之为“种族假相”。他认为人总是以自己的主观感觉为尺度，而不是以宇宙本身为尺度来观察世界和认识世界，因此必然会陷入主观主义，歪曲事物的真相。把主观性施加到对“客观事物”的认识中，表面上看是对“客观事物”合乎逻辑的认识，其实是对“客观事物”的“歪曲”。这种“歪曲”完全是主观性介入导致的。当然，人也是自然的一部分，人的“主观性”，实际上也会反映自然的真理。主观性的这种双重特征，导致由主观认识，既可能是正确的，也可能是错误的。之所以称“种族假相”，就是因为这种假相，包含了两种可能性的不确定的认识，错误来源于人类本性。

种族假相，是人的动物性“思维习惯”导致的结果。人的感性认识能力就是从动物的“思维习惯”中发展而来的。这种认识形式是与早期人类生存活动的需要和实践相适应的。随着人类活动日益丰富化和复杂化，这种认识形式的局限性也越来越显现。但在今天，这种认识形式也依然是日常生活中主要的认识形式。这是因为，现代人的生存形态与原始人的生存形态虽然发生了根本的变化，但人类适应自然的方式和原则，并没发生根本的改变。人类许多原始的行为方式依然残留在现代人的行为方式之中。马克思说，人体解剖是猴体解剖的钥匙。这就是说，在人身上，我们依然可以看到猴的“影子”，人类依然有动物性。只要人的动物性没有彻底消除，种族假相就不会消失。

第二个原因是个人原则。每个人的天赋能力是不同的。同时，后天所受教育、经历也不同，由此形成大脑的思维结构的个性化特征。个性化的思维特征是在生活实践中自然形成的，是人认识世界的基础，同时也造成了个人认识的局限性。这种局限性成为认识能力发展的障碍。

每个人不仅天然地据有“动物的立场”，而且由于每个人的个性化特征，每个人都从自己的眼光出发看世界，因此每个人“看”到的“世界”也会染上个人化的色彩。每个人都相信自己的眼睛，相信自己的经验，拒绝用更广阔的视角审视世界，屈从于个人的经验生活原则。然而，个人的经验生活是有局限的，因此也会导致个人认识的局限性。显然这也是一种主观认识形式，与种族假相不同的是，这种认识形式并不主要是来源于天赋能力，而主要是后天造成的，因此，在很大程度上是可以“改造”的。培根借用柏拉图讲述的一个著名寓言——“洞穴隐喻”，称这种认识形式为“洞穴假相”。中国人有句成语对这种主观形式的认识方式有非常贴切的比喻：一孔之见。

第三个原因是人的语言交往会造成理解的难题。市场是商品交换的场所，在这里，培根用其来隐喻人的语言交往。在交往实践中，用词的错误和混乱会导致“相互误解”、“错误观念”和“想法”的产生。“市场”意味着交换，“我的”变成“你的”，“你的”变成“我的”。在交换过程中，必然会有这样的情况：我买了原本不属于我的东西，你也得到原本不属于你的“东西”。这种物权的转换，体现在语言中，就是语言指称意义的复杂化和多变。这种语言的复杂化和多变性，不可避免地会导致一些理解的错误和认识对象的错位。因此，培根将由语言交往导致的认识障碍，称为市场假相。

第四个原因是人类生活本身。中国人常说人生如戏，西方人也有同样的认识。培根的“剧场假相”说就是一例。不过，培根用这个比喻分析人认识事物的困境。剧场有“演员”和“观众”。在“演员”方面，演员的每一句台词，都是剧中“角色”的，而非生活中演员本人的真实想法。这一情境隐喻了生活中的各色社会角色，尤其是那些著作家，他们发表的言论或阐发的理论，有可能是在说谎。人们很难相信这些“社会角色”说的都是他们的“真心话”。而他们的话却时刻影响和“误导”着观众的思维。

在“观众”方面，普遍存在着一种“名角”崇拜的心理。在认识论上就是“权威崇拜”。在哲学家的逻辑严密的论证体系中，将某种日常观点理论化，但实际上，他们的观点并不因为理论化就增加了真理性。农夫口中说出的真理，并不会在哲学家口中变成真理的二次方。但人们总是宁愿相信哲学家说出的“谬误”是“真理”也不愿相信农夫说出的“真理”是“真理”。这就是崇拜心理会导致谬误的原因。

培根通过设置四种产生错误认识的情境，分析了人类产生错误认识的原因，确立了以反映论为前提的真理观。

反映论原理告诉我们，真理的形式是主观的，内容是客观的，主观与客观相符即为真理，主观与客观不符即为“错误”。这种观点在培根对四种错误认识的来源分析中得到印证。

培根相信，“客观事物”是一丝不落地反映进“主观形式”之中的，存在的真理等于知识的真理。但是，由于认识主体的缺陷而导致这种反映不能完全实现。因此会在主观形式中出现假相。培根相信存在着“客观真理”，人在认识“客观真理”的过程中，由于受到各种主客观条件的限制，才会导致错误认识的发生。

反映论真理观有一个悖论，那就是“反映”的意思是说主体有能力认识“客观真理”，而存在谬误的现象是说，人的认识能力受到各种条件的限制而不能正确地发挥，实际上是对主体认识能力的质疑。这种既信又不信的特征，成为反映论的一个难题。

按照反映论原则，客观真理并不存在于人的主观意识中，那这个客观真理是通过大脑的“反映”功能进入人的大脑之中的。按照培根的说法，知识是存在的影像。这是一个容易理解的反映论命题。但深入一步思考，我们会发现问题依然存在。是认识主体“看”到“客观真理”然后将这个客观真理刻入到认识主体的大脑中的吗？或者说，是“客观真理”发出某种射线将自身射入到认识主体的（如古代的流射说）吗？如果前者是正确的，我们就可以解释所谓的假相就是认识主体“看”花了眼，将客观真理看成是认识主体自己大脑内部的主观真理。这时，假相就是“自己”看“自己”，是“自己”反映“自己”，所以它是错误的。然而这是由于认识主体没“看”清，还是认识主体没有能力“看”清？如果说，认识主体有能力“看”清，但由于各种客观条件没让它“看”清，那么我们要问，这种来自客观的阻碍是暂时的还是永远存在的？如果是暂时的，等到阻碍的条件一消失，就像云雾散去就会见到蓝天一样，认识主体就又看清了客观真理，这时真理就会出现在主体的意识中了。只可惜，这不过是假设。主体在任何情况下都是在一定的客观条件下开始其思维活动的，没有客观条件限制的纯思维活动是从来没有过的，以后也不会有。虽然主体有能力“看”清客观真理，但由于这个客观条件永远存在，那么认识主体也会永远“看”不清。因此也可以说假相形式是普遍的形式，是客观真理唯一的呈现形式。我们只能从假相中来体验真理的存在。然而，这与反映论的真理观的理论前提刚好相反。