晋剧作为中国地方戏曲的重要代表，历史悠久、底蕴深厚，但在理论研究层面却微显滞后，尤以流派研究为甚。韩晓莉的专著《晋剧四大流派艺术研究》的出版，恰如其分地回应了晋剧学理构建的迫切需求，也标志着晋剧艺术在“精神自觉”维度上的一次深度回响，为当下中国戏曲的文化主体性表达注入了坚定而温润的力量。

　　作者秉持着一份对晋韵的深情和对学术的坚守，深入研读大量文献资料，扎根田野，访谈晋剧艺术家与历代传承人，整理出大量丰富而鲜活的口述资料，复原了晋剧流派的发展脉络与实践生态。该书从丁、牛、郭、冀四大流派入手，全面梳理其艺术演进、风格生成与人物谱系，在史料整理与现场访谈之间架设起一座桥梁。文本之中既有舞台程式的剖析，也有唱腔美学的揭示，更不乏文化气质与审美意识的深度勘探，使流派研究不再是技艺拼图式的罗列，而是一次充满温度的文化叙事与精神追问。

　　该书最大的亮点，恰在于其始终坚持以“精神自觉”作为动态传承脉络。所谓“精神自觉”，不仅关涉艺术家对自身文化立场的体认，更体现为一种在传统深处提炼本质、在当代语境中实现更新的创造活力与历史生命力。丁派沉静内敛蕴含心性之稳，牛派悠婉缠绵彰显抒情之脉，郭派激越挺拔呈现突破之势，冀派平衡谐和体现调和之美，皆非机械传承之结果，而是在代际存续与创新中，经过审美观照与艺术体悟的精心锤炼之果。作者通过文本分析、表演解构与文化阐释三重路径，赋予晋剧以“文以载道、艺以传心”的双重价值内涵。

　　在艺术本体上，作者以深厚的专业积淀为基础，精准把握晋剧流派音乐与表演的核心特征，通过深入浅出的分析，细致评析了各流派在气口、交口、喷口以及喉音、尾音等细节上的独特表现，生动揭示了各派演唱与表演风格之间的差异与联系。这种细致入微的研究方式，不仅为读者提供了准确而专业的欣赏视角，也深入呈现了晋剧流派生态“和而不同”的丰富内涵。流派之间在“继承与发扬”的辩证互动中，既保持了晋剧的文化根基与核心精神，也激发出艺术个性化发展的活力。演员们在遵循流派程式规范、继承传统精髓的同时，也积极探索个性化的艺术表达，这种“守正”与“创新”之间的动态平衡，推动了晋剧流派艺术持续而蓬勃的发展。正如书中所指出的，晋剧流派在继承中实现发展，在发展中不断深化传统，演员在群体性传承与个体性创造之间的良性互动，建构起了生机勃勃的晋剧流派精神谱系。

　　在剧目生态维系方面，该书展现了晋剧经典剧目传承与创新所达成的文化生态动态平衡。晋剧的剧目并非静态保存，而是在传统经典与时代创新之间持续对话，通过不断吸收新元素以保持旺盛生命力。从当代晋剧表演艺术中的剧目生态维系与创新实践中，可以清晰看到现代化视角对传统声腔体系的重构与美学转化路径。通过对传统晋剧声腔的审美提炼与个性化演绎，促进“新型声腔体系”的形成，让《含嫣》《打金枝》《算粮》等传统剧目在保持晋剧原生态韵味的同时，实现了审美风格的现代转化。在《算粮》王宝钏“寒窑十八年”的唱段中，通过对传统“流水板”节奏的创新性调整，以更为舒缓的气息表达人物情感的细腻层次，使经典剧目获得了超时代的生命活力。在传播策略方面，晋剧表演艺术积极探索跨媒介、多渠道的发展路径，推动剧目从舞台表演向影视作品、广播传播乃至新媒体平台多维拓展。例如，经典题材改编的电影作品及其主题曲通过广播媒介实现了晋剧声腔的广域传播，在全国范围内扩大了晋剧艺术的社会影响力。进入数字化时代后，又通过新创戏歌等形式，将晋剧“滚白”技巧与流行音乐元素进行融合，使传统声腔在新受众群体中焕发新活力。这种在剧目生态维系中体现的“双轨并行”模式，纵向上巩固了传统剧目体系的艺术根基，横向上拓展了剧目传播的媒介边界与文化能见度，展现出晋剧剧目生态在当代文化语境中动态演进与活态发展的鲜明特征。

　　在“精神自觉”的美学逻辑中，晋剧流派既非孤立之艺，更非个人之技，而是时代精神的舞台回声，是黄土地上情感和信念的聚合场。丁派人物塑造重内在心理的层次递进，通过形体调度与情绪流转，构建起极具表现力的“性格结构”；牛派唱腔则似潺潺之流，三回六转之间层层递进，如细雨润物，温婉中见苍劲；郭派革新意识强烈，表演节奏张弛有致，其打破既有音阶框架的尝试，实则折射出现代主体意识对表演自由的诉求；冀派讲求“情技交融”，在虚实之间留有余白，于程式之内探寻灵魂之动。

　　从“艺术生态”角度，作者外化了晋剧流派之间的互动与演化机制，提出“共生性差异”的概念，指出晋剧流派的生成并非线性衍生，而是多重文化因子、社会交流与个体选择差序构建的生态结果。在这种生态中，技艺是枝叶，文化是土壤，制度是水源，而精神自觉是滋养晋剧艺术固本培元的核心意志。

　　从艺术身份标识的传承视角，作者为晋剧流派注入了厚重的地域文化语境。山西的忠义气节、乡土伦理与历史记忆，是晋剧艺术气质的精神基底。晋南之厚、晋北之烈、晋中之雅，皆在不同流派的唱腔与程式中得以体现，使晋剧成为凝结地域风骨与民族精神的文化形态，彰显其地域性身份的精神自觉。晋剧以独特的气韵与调性，承载着晋地对世界的感知与存在，即体现着晋地人民的文化认同与价值追求。

　　在戏曲教育方面，同样体现着晋剧传承丝丝入扣的精神自觉。作者敏锐地指出了传统“师承制”与现代“班级制”之间的张力与契合点，提出应将“以德育艺”的精神内核嵌入学院体系之中，通过“身教言传”与“制度课程”的双轨联动，构建晋剧教育的复合机制。这种既保持传统温度又引入现代理性的教学模式，有助于培养技艺成熟、富有精神气象的德艺双馨人才。

　　在现代化背景下，作者将晋剧置于当代媒介环境与文化消费场域中并探讨其精神自觉。以武凌云新编《关公》为例，通过剖析其在数字舞美、沉浸观演与短视频传播等多重平台上的实践路径，作者提出晋剧艺术正由线性叙事走向交互体验，由封闭剧场迈向开放媒介，其传播逻辑已由“物理现场”转为“文化场域”的再造。这一转变并非简单的形式更新，而是对传统艺术本体的一次深刻唤醒，使晋剧在媒介变革中保持文化记忆的连贯性与情感表达的自觉力量。

　　作者指出这种精神自觉体现着“紧打慢唱”的发展韵律。晋剧传承的韵律被赋予哲学意味：它是表演节律的技法标识，也是一种源自晋剧传承主体的审美智慧与本体坚守。紧者，紧而不迫，节奏有度；慢者，慢而不滞，情感流长。正是在这种张弛有道、疏密有致的节奏中，晋剧演员数十年如一日，耐心揣摩、精心打磨，以身载道、以声传心，体现坚守本体的匠心精神和艺术信念。书中牛桂英等晋剧艺术家的舞台实践，既是艺术人生的写照，更是晋剧伦理美学的生动注脚。

　　从整体架构看，该书既是一部扎根传统的学术专著，也是一部心系现实、放眼未来的动态文本。它以丰盈的史料、缜密的逻辑与温润的文笔，完成了一次对晋剧艺术的立体式呈现与问答式交流，使晋剧不再只是地方舞台上的传统遗产，而成为一种带有精神重量的文化自述。同时，该书依托太原师范学院非物质文化遗产教育传承学院这一平台，积极整合教育资源，推动戏剧传承基地建设，推动了晋剧抢救性研究工作的有效开展，拓展了山西地区非遗项目的传承路径，有效保护了晋剧文化基因。借助于此书的出版，晋剧艺术有望在传承过程中实现从技艺传递向精神接续的飞跃，进一步唤醒时代生命力，不断注入文化传承的新动力。晋剧的未来，既系于技艺之继承，更依于精神之觉醒。书中所彰显的“精神自觉”，是一种根植文化土壤的内在表达，也是一种源自历史深处的现实观照。它让我们相信，戏曲不只是过去的回声，更是通往未来的路径。而晋剧也将在这一精神的召唤中，薪火相传，生生不息。

　　（作者系晋剧表演艺术家、国家一级演员、国家级非遗代表性传承人；山西大学音乐学院博士研究生）